La fortune de Macrobe à la Renaissance (2/2).
La polymathie macrobienne 
ou Macrobe, source et passeur de savoirs

Nicolas Cavuoto-Denis
Docteur en langue et littérature anciennes
Institut des Sciences et Techniques de l’Antiquité (UR 4011)

Ce billet publie la seconde partie de la conférence donnée dans le cadre des rencontres “La bibliothèque des mythographes”.

La première partie de la conférence est disponible sur le carnet L’information philologique.

Introduction : Macrobius philosophus ?

Donat de Vérone, dans la préface de son édition de 1538, estime que Macrobe et Virgile sont deux philosophes équivalents et considère que Macrobe comme un philosophans. Cristoforo Landino écrivait, dans ses Disputationes Camaldulenses, à la fin du XVe s., que Macrobe était excellens inter Platonicos philosophus (« le meilleur philosophe platonicien », éd Lohe, 1980, p. 190.2). François Dubois présente Macrobe également comme un excellent philosophe, dans sa Defensio Macrobii de 1524… Qu’est-ce qu’un philosophus et pourquoi Macrobe fut-il ainsi considéré ?

La première réponse, la plus évidente, est que Macrobe constitue l’un des meilleurs représentants du néoplatonisme tardif, tant dans sa vision du monde proposée dans le Commentaire que dans son approche de la littérature et de la science des Saturnales. Sa lecture néoplatonicienne de Virgile eut un grand succès au XIIe s. auprès de l’école de Chartres, qui vit dans Virgile un poète philosophe, qui dévoile sa pensée à travers des fables poétiques. Jean de Salisbury, dans le Policraticus, souligne que les fables de Virgile ont permis le dévoilement d’une vérité philosophique. Au Moyen Âge, donc, Macrobe est un philosophe car il lit Virgile dans une perspective néoplatonicienne : pour lui, les récits virgiliens masquent une vérité plus profonde, plus métaphysique. Il fait une lecture allégorique de Virgile.

Macrobe est donc un philosophe car il prolonge la pensée platonicienne. Mais il est aussi un philosophus car sa maîtrise universelle du savoir rencontre l’idéal encyclopédique de l’humanisme : il est en position idéale pour transmettre la sagesse et les arts libéraux. Arnold Haldrein, dans la préface de son édition de 1526, dit qu’il est in omni eruditionis genere praestans (« éminent dans chaque domaine de l’érudition »), anxius (« vigilant »), praecipuus (« insigne »), accuratus (« méticuleux »), circumspectus (« avisé ») et sedulus (« appliqué »). Il possède donc toutes les qualités de l’esprit.

Macrobe est un philosophus car il domine également tous les domaines du savoir, comme le suggère la Defensio Macrobii de François Dubois, qui est une épître liminaire que l’on trouve dans l’édition de Josse Bade de 1524 [voir l’édition de Bade, BNF : Rés. Z-75]. On y lit qu’il a été charmé par la variété des sujets qu’il a traités « avec habileté » (scite) et « avec sagesse » (prudenter). Il dresse ensuite la liste de tous les domaines du savoir abordé par Macrobe : les nombres, l’interprétation mystique de ceux-ci, l’ordre des planètes, leur mouvement et leur musique, le mouvement de la lune et ses variations, la grandeur du soleil, la mesure de la circonférence de la terre et du ciel, la descente de l’âme, son retour au ciel et son immortalité… Mais il évoque aussi les divisions de l’année, la nourriture… Bref, il a fait une science de tout ce qu’il a abordé. On perçoit évidemment la dimension panégyrique donc excessive de ce passage, mais il est tout de même à noter que l’œuvre de Macrobe constitue un réservoir de savoirs pour les humanistes et que c’est la somme de ces savoirs qui fait de Macrobe un philosophus.

1. Pourquoi lisait-on Macrobe à la Renaissance ?

Pourtant, dire de Macrobe qu’il est un philosophus ne suffit pas pour comprendre l’enthousiasme des érudits du XVIe pour cet auteur : Aulu Gelle, par exemple, à qui il est souvent comparé, avait fait de même, et avant lui… Alors pourquoi Macrobe fut-il à ce point apprécié ? Pourquoi Macrobe, dont le projet de compilation fut si souvent méprisé, a-t-il été publié sans relâche ? Pour répondre à ces questions, je dirais d’abord qu’il était apprécié pour deux raisons majeures : sa beauté, c’est-à-dire sa clarté, et son utilité.

Rappelons d’abord qu’il a été publié sous forme de florilège au Moyen Âge, ce qui atteste la perception purement utilitaire de son œuvre. Érasme, dans le De ratione studii, cité en introduction [voir “La fortune de Macrobe à la Renaissance (1/1)“], disait de lui qu’il était utile dans bien des domaines, et explique ailleurs (dans une lettre à Robert Gaguin), que Macrobe n’est pas l’un des meilleurs auteurs (optimi), mais seulement un bon auteur. Ailleurs, il écrit même : « Si nous convoquions Macrobe ? Qu’il vienne, mais qu’il apporte son traité des Desserts, plutôt que son Rêve de Scipion. Qu’on fasse plutôt venir Aulu Gelle, invité plus brillant que Macrobe »… On sent le mépris évident d’Érasme pour les Saturnales, qu’il nomme son « traité des desserts » (en référence sans doute à la fin du livre III). Il est renvoyé à sa dimension purement utilitaire… L’on pourrait continuer en évoquant la position ambiguë d’Érasme, qui voit en Macrobe, dans sa lettre 126, un aemulus d’Aulu Gelle, sans être, comme ce dernier, un uir eleganti litteratura… Mais l’on préfèrera lire les éloges de l’utilité de Macrobe : Arnold Haldrein (éd. 1526) défend Macrobe comme une source inépuisable de savoirs et fait même de Macrobe l’étalon de l’érudition de ses lecteurs ;

Donat de Vérone le considère comme le sauveteur des lettres antiques. Et c’est cette qualité principale qui est retenue par les humanistes : il est bien souvent notre seule source pour connaître tel auteur, qui aurait autrement disparu. Pontanus (éd. 1597) dit qu’il est uber, c’est-à-dire abondant, tant par la matière (philosophie, philologie, grammaire, astronomie) que par ses références. D’ailleurs, détournant la métaphore du garde-manger employée dans la préface des Saturnales, Pontanus dit de Macrobe qu’il offre « une gerbe de savoirs » à ses lecteurs.

Mais Macrobe n’est pas seulement utile, selon certains, il est indispensable : Rivius, par exemple, estime que l’on ne peut pas comprendre Virgile sans Macrobe. D’ailleurs, deux éditions joignent des passages des commentaires de Macrobe aux éditions de Virgile. En 1559, Montfort n’utilise même que Macrobe pour commenter le poète. Selon Natale Conti, Macrobe aurait parfaitement compris l’ancienne sagesse grâce aux « fables » virgiliennes : il aurait dévoilé aux initiés un savoir, une sagesse et une pensée (Livre X, p. 1026, 1581 : omnia priscorum instituta sub fabulosis integumentis occultata. « Tous les enseignements des Anciens sont cachés sous des enveloppes fabuleuses »). Macrobe deviendrait ainsi le maillon nécessaire de ce que Marcile Ficin nomme la translatio studii, c’est-à-dire la transmission des savoirs. Étape nécessaire aussi car, même si les humanistes veulent revenir aux sources du savoir, ils sont bien souvent tributaires de manuels tardo-antiques : Conti, par exemple, dans son chapitre sur Saturne (Mythologiae, II, 2) reprend manifestement des passages de Macrobe, extraits des Saturnales. Bref, on l’aura compris, Macrobe est avant tout un auteur utile. Mais il est aussi apprécié par les érudits du XVIe car son écriture est claire et sa méthode intéressante.

L’éloge du style de Macrobe réside souvent sur la clarté de son expression : Joannes Rivius considère que les Saturnales sont un opus omni auro liquidius, purius, clarius (« Une œuvre plus limpide, plus pure et plus claire que tout l’or du monde »), impliquant un jugement esthétique qui aujourd’hui échappe en partie à quiconque a déjà ouvert les Saturnales, tant le style est parfois rugueux. Il fait évidemment référence à la clarté de ses démonstrations. Cet éloge se retrouve sous la plume de Donat de Vérone : Satis ille habuit et compositam et numerosam,et apte cadentem, et quae maxima uirtus est, perspicuam edere orationem (« Macrobe se contenta de produire une prose bien agencée, rythmée, bien finie, et, sa plus grande qualité, limpide »). L’éloge ici est absolu et brille surtout par sa simplicité et par son efficacité. De façon générale, les éloges vont plutôt aux Saturnales, et non au Commentaire – et encore moins au De Verbo –, bien que ces œuvres soient complémentaires.

Macrobe est donc utilisé tant pour la richesse de son savoir, pour l’envergure de sa connaissance et de ses sources, que pour sa méthode et sa réflexion dont la vigueur et la limpidité ont plu aux humanistes. Enfin, Macrobe a brillé grâce à son rapport à la fable et aux récits mythographiques : Macrobe refuse les fables obscènes, récuse les fables gratuites et les humanistes ont pu légitimer leur attrait pour les dieux antiques, qui n’était pas naturel pour des chrétiens. Qu’il s’agisse de Natale Conti, ou d’autres comme Lilio Giraldi, Vincenzo Cartari, ou Georg Pictor, tous ont emprunté à Macrobe car il a une position ambiguë vis-à-vis de la mythologie, donc de la religion païenne, même si, désormais, son paganisme ne fait plus de doute. La mythographie, à la mode à la Renaissance, n’était pas sans poser des problèmes au rigorisme chrétien qui récuse l’usage du mythe. Mais Conti, parmi d’autres, répondent en utilisant Macrobe (Saturnales, livre 1), que les mythes sont utiles lorsqu’ils « élèvent les hommes vers la compréhension des choses célestes » (Livre I, p. 2-3, 1581 : homines ad rerum caelestium cognitionem erigunt).

En somme, Macrobe a été lu à la Renaissance car il est utile à la pérennisation des savoirs et des sagesses antiques, car ses exposés sont limpides et précis, mais aussi parce qu’il leur offrait l’opportunité de justifier leur attrait pour la mythologie, en  alléguant pour celle-ci un rôle édifiant. Macrobe permet donc un dialogue entre les humanistes, entre les auteurs du passé et ceux du présent, entre le paganisme et le christianisme, mais aussi entre la vérité et le mensonge.

2. Dialogues et débats humanistes sur Macrobe

La question du dialogue est déterminante dans la réception de l’œuvre de Macrobe : en effet, elle est à comprendre à la fois comme le passage du passé vers le présent, et comme les échanges entre contemporains. Macrobe fut donc le relais, l’intermédiaire, entre le passé et l’époque contemporaine des humanistes, mais il fut également le prétexte à des débats entre les humanistes, sur des sujets divers.

Tout d’abord, le dialogisme est central dans l’œuvre de Macrobe. Au premier niveau, car ses Saturnales sont la représentation d’un dialogue savant, entre les plus grands esprits du IVe siècle : ils échangent autour de questions érudites et se font ainsi les passeurs du savoir des Anciens. Les Saturnales illustrent et mettent en scène la circulation des savoirs chez ces élites sociales et culturelles.

Le dialogisme est important à un deuxième niveau car l’œuvre de Macrobe s’inscrit dans une conversation avec les auteurs du passé : le Commentaire au Songe de Scipion est une confrontation explicite avec l’œuvre et la pensée de Cicéron. Les Saturnales constituent un dialogue avec la tradition sympotique – et l’on pense par exemple aux Deipnosophistes d’Athénée –, mais plus généralement avec les formes encyclopédiques et avec les auteurs du passé. Ce dialogue peut être explicite ou avoir été construit par des éditeurs postérieurs : par exemple, le rapprochement ou la confrontation avec Aulu Gelle est moins le fait de Macrobe que celui des éditeurs humanistes qui, à l’image de l’édition de 1526 d’Haldrein, ont explicitement donné corps à un dialogue entre les deux encyclopédistes. Arnold Haldrein a publié les Nuits Attiques à la suite des Saturnales, comme si l’un avait nourri l’autre, alors que les emprunts de Macrobe à Aulu Gelle sont assez marginaux. Henri Estienne, en 1585, proposait le même rapprochement, car il faisait de Macrobe le « continuateur d’Aulu Gelle » (assecla Auli Gellii). Il voulait d’ailleurs les éditer ensemble, ce que, finalement, il ne fit pas. C’est en réalité surtout la démarche qui rapproche ces deux auteurs : instruire leur fils. Les deux extraits ci-dessous sont, à chaque fois, les premiers mots de la préface de l’encyclopédie, soit d’Aulu Gelle, soit de Macrobe. Dans les deux cas, l’auteur adresse et dédie son livre à son fils (liberis meis / fili). On y discerne le projet des auteurs : instruire, édifier et transmettre des savoirs, à leur fils, et, par extension assurément, à ceux qui acceptent leur position de maître ou de parent.

Aulu Gelle, Nuits Attiques, Praef. 1 : Jucundiora alia reperiri queunt : ad hoc, ut liberis quoque meis paratæ istiusmodi remissiones essent : quando animus eorum, interstitione aliqua negotiorum data, laxari indulgerique potuisset.

Macrobe, Saturnales, Praef. 1 : Multas uariasque res in hac uita nobis, Eustathi fili, natura conciliauit, sed nulla nos magis quam eorum qui e nobis essent procreati caritate deuinxit, eamque nostram in his educandis atque erudiendis curam esse uoluit, ut parentes neque, si id quod cuperent ex sententia cederet, tantum ulla alia ex re uoluptatis, neque, si contra eueniret, tantum maeroris capere possent.[5]

Ce rôle de passeur de savoirs est valorisé par Macrobe, mais la critique ne perçut pas toujours cette fonction avec bienveillance et l’on ne s’étonne pas que la Quellenforschung ait, au XIXe s., considéré Macrobe comme une source, et simplement une source, dénuée d’ambition littéraire, poétique, esthétique ou morale. Mais la Renaissance eut aussi une certaine méfiance vis-à-vis de cette œuvre car, si certains estimèrent que l’œuvre de Macrobe était féconde et nécessaire, d’autres, en revanche, la virent comme un pillage, un larcin, un furtum littéraire et savant. D’autre part, certains humanistes se présentèrent en continuateurs de l’œuvre de Macrobe, en particulier Donat de Vérone, dans son édition de 1528. En effet, dans sa préface, adressée à Ramusio (un humaniste italien), Donat rend non seulement un hommage sans pareil à Macrobe, n’hésitant pas à en faire le meilleur commentateur de Virgile de tous les temps : plane affirmare non dubito, plus unum hunc collaturum esse, quam omnes omnium grammaticorum commentarios (« Je n’hésite pas à affirmer ouvertement que celui-ci, à lui seul, sera plus important que tous les commentaires de tous les grammairiens »), mais se pose en continuateur de son œuvre. Enfin, je voudrais évoquer, comme dernier exemple, celui de Cristoforo Landino, dont les Disputationes Camaldulenses sont, mutatis mutandis, une référence aux Saturnales : des savants se retrouvent à l’écart (non autour d’une table mais dans un monastère) pour tenir des conversations sur des sujets divers et variés et notamment sur l’importance de Virgile… Dialogue, donc, entre Macrobe et les Anciens, dialogue aussi au sein des œuvres de Macrobe, dialogue, enfin, entre Macrobe et les humanistes.

D’autre part, Macrobe fut aussi le prétexte à un dialogue entre les humanistes, mais aussi entre les humanistes et leur société. Tout d’abord, le dialogue s’établit au sujet du texte lui-même, comme l’atteste le tableau ci-dessous.

Les flèches bleues illustrent les dialogues entre deux éditions : par exemple, l’édition d’Henri Estienne de 1585 rend hommage à et s’inspire de l’édition de Camerarius, publiée 50 ans plus tôt, en 1535. Cette édition était elle-même une révision de l’édition de 1527 d’Haldrein, qui ne figure pas sur le tableau car elle était une réimpression de l’édition de 1526, qui avait également permis l’élaboration de l’édition de 1532… On le remarque, les liens sont nombreux et les éditeurs échangent leurs connaissances, leurs éditions et leurs notes au sujet de Macrobe. Mais le débat n’est pas qu’éditorial car la Renaissance a inscrit l’œuvre de Macrobe dans les débats qui animaient la société. Le premier débat porte sur le statut du larcin littéraire (le furtum) et donc sur le statut de la connaissance elle-même : que faire des sources ? Comment les aborder pour ne pas être un simple compilateur, voire un « mendiant » de la littérature ? L’image est étrange mais provient de certains détracteurs (Pietro Crinito) de Macrobe qui considèrent qu’il a mendié (emendicare) et dérobé (suffurari) le savoir des Anciens. Alors Macrobe, sauveteur des lettres antiques ou pilleur des textes anciens ? Nombre de préfaces justifient le choix d’éditer Macrobe, c’est donc dire le peu de légitimité à éditer cet auteur, qui faisait polémique au XVIe siècle, car il remettait en question la valeur du travail encyclopédique et de la pratique de la compilation. Et, outre les éditeurs, bien des humanistes ont réfléchi à ces questions : Érasme, Paolo Cortesi, Politien, Ronsard, Pic de la Mirandole, Vida, Henri Estienne, ou encore Pontanus se sont tous positionnés par rapport à Macrobe, mais surtout par rapport à leur propre savoir.

Prenons deux exemples. Le premier est celui d’Érasme, dans son Ciceronianus, et le second est celui de Pic de la Mirandole, dans son opposition avec Pietro Bembo. Le Ciceronianus, comme le sous-titre l’indique, est un dialogue qui porte sur l’éloquence. S’y affrontent notamment Bulephorus, le porte-parole d’Érasme, et Nosoponus, la caricature du cicéronien. Nosoponus critique Macrobe sur demande de Bulephorus, qui veut savoir qui est le plus cicéronien des auteurs latins (Lucrèce, Aulu Gelle, Macrobe, Symmaque, Ausone, Apulée ?) : ce dernier lui répond alors cela.

• [1314] Bulephorus – En tibi Macrobius.
• [1315] Nosoponus – Aesopicam corniculam mihi nominas ; ex aliorum pannis suos contexuit centones ; itaque sua lingua non loquitur et, si quando loquitur, Graeculum Latine balbutire credas ![6]

Les références à la corneille d’Ésope (fable 185) et aux centons faits ex aliorum pannis (« à partir des haillons d’autrui ») trahissent le regard porté par certains humanistes sur l’œuvre de Macrobe : en 1528, le Ciceronianus lançait le débat autour de la compilation du savoir. Érasme prenait alors Macrobe pour prétexte et interrogeait ses contemporains sur le statut de la connaissance et sur l’importance de la compilation. Nous retrouvons ici l’image du dialogisme, à la fois créé littérairement par Érasme, et suscité par l’œuvre macrobienne. En effet, plusieurs auteurs de cette époque ont réfléchi à cette question et ont proposé un positionnement différent, tant sur Macrobe que sur le savoir lui-même.

Le deuxième exemple est celui de l’opposition entre Pic de la Mirandole et Pietro Bembo. Ils s’affrontent autour du thème de l’imitation. Le premier, Pic de la Mirandole, considère que l’imitation peut être féconde dès lors qu’il ne s’agit pas d’imiter un seul auteur. En effet, il estime que celui qui ne s’inspire que d’un auteur manque d’ingenium. Pour lui, il faut donc des inspirations multiples : Pic prône la variété des modèles, des sources, des sujets, des thèmes, sur le mode des miscellanées. Il défend une imitation variée. À l’inverse, Pietro Bembo récuse la multiplicité des inspirations et estime plutôt qu’une œuvre d’art réussie ne peut et ne doit s’inspirer que d’une seule source. L’argument qu’il avance est religieux car la Beauté qui émane de l’œuvre d’art ne peut être qu’à l’image de Dieu : unique et Une. D’autres auteurs prirent part à cette querelle de savants : de Ronsard qui, dans son sonnet « à Monsieur des Caurres », loue une imitation variée, à Politien, à Paolo Cortesi, à Girolamo Vida, qui voient dans l’imitation le mode d’écriture parfait, chacun a réfléchi à des thématiques littéraires, esthétiques ou poétiques, en s’inspirant de Macrobe ou reprenant une terminologie macrobienne, qu’il peut lui-même avoir empruntée à Sénèque, par exemple.

Enfin, je voudrais signaler que Macrobe permit non seulement le dialogue entre humanistes, qu’il fut aussi l’occasion de discussions autour de débats d’actualité : deux exemples me semblent intéressants de ce point de vue. Le premier concerne Pontanus, dans son édition de 1597, qui met en regard le texte de Macrobe et les découvertes scientifiques contemporaines : dans l’extrait ci-dessous, tiré du Commentaire I, 19, Pontanus renvoie à Copernic, qu’il qualifie de ingeniosissimus seculi sui (« le plus savant de son époque »), qui a observé (respexit) le phénomène décrit par Macrobe. Il commente Macrobe en regard avec les découvertes scientifiques de son siècle : il propose ainsi une lecture scientifique de Macrobe. L’auteur antique devient donc un prétexte pour évoquer les avancées et les progrès de la science contemporaine.

Enfin, le dernier exemple est celui de Conti qui, dans ses Mythologiae, VIII, Quam sapienter Deorum multitudo antiquorum ad unum Deum referatur (« Combien sagement la multiplicité des dieux anciens est ramenée à un seul dieu »), met en parallèle les Saturnales, I, 17-23 avec les questionnements sur le dieu unique. Par une réflexion logique et par une acrobatie intellectuelle, il place la multiplicité des dieux païens sous l’égide du dieu unique : la conclusion de Conti est que les mythes païens ont exprimé la connaissance des Anciens du dieu chrétien. Le paganisme est, selon Conti, une forme inachevée et primitive du christianisme. Il justifie son intérêt pour les mythes païens non par une curiosité antiquaire, mais par une lecture chrétienne des mythes : en effet, l’Église s’était plusieurs fois élevée contre la fascination humaniste pour les mythes ; les humanistes, comme Natale Conti, ont utilisé Macrobe pour donner une légitimité morale à leur projet.

Conclusion

            En somme, lire Macrobe à la Renaissance, c’est accepter d’abord de lire un texte paradoxal : malgré une vocation encyclopédique, le texte est lacunaire, et malgré l’intérêt pour l’auteur, il demeure fragmentaire. Nous l’avons vu, Macrobe a largement circulé dans les cercles humanistes et permit de faire passer des savoirs aussi divers que la cosmologie, la littérature ou la géographie… Il s’impose à nous comme un passeur nécessaire du savoir ancien, mais aussi comme un étalon de la culture humaniste car un bon humaniste doit avoir lu Macrobe.

Mais ce qu’il faut surtout retenir au sujet de Macrobe, c’est sa force dialogique. Le dialogue s’instaure entre Macrobe et les savoirs anciens (Virgile, Varron, les agronomes, ou d’autres), entre Macrobe et ses contemporains (Symmaque, Servius…), et entre Macrobe et les humanistes. Macrobe fait aussi naître le dialogue : entre les humanistes, mais aussi entre les humanistes et leurs contemporains. Dialogue réel, dialogue fictif, dialogue construit, dialogue savant et dialogue mondain, tout, dans l’œuvre de Macrobe, relève du dialogisme.

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[1] Macrobe, Commentaire au Songe de Scipion, M. Armisen-Marchetti (éd.), 2 vol., Paris, 2001 (t. 1) et 2003 (t. 2) ; Macrobe, Saturnales, t. 2, livres 2 et 3, B. Goldlust (l. 2 et 3), Y. Berthelet, N. Cavuoto-Denis, Th. Guard, B. Poulle et C. Sensal (l. 3), Paris, CUF, 2021 ; Macrobe, De uerborum Graeci et Latini differentiis et societatibus, P. di Paolis (éd.), Urbino, 1990.

[2] Barker-Benfield, B. C., The Manuscripts of Macrobius’ “Commentary on the Somnium Scipionis”, Oxford, 1975, et Caiazzo, I., Lectures médiévales de Macrobe. Les Glosae Colonienses super Macrobium, Paris, 2002.

[3] 1^er texte : « Le livre de Macrobe sur le Songe de Scipion et sur les Saturnales ont retrouvé leur éclat, grâce à une très grande attention. On y a corrigé plus de 3000 erreurs et le grec, qui manquait dans les éditions d’autrefois, a presque été rétabli dans tous les passages. »

[4] Huchon, M., « Mythologies pantagruéliques », ALLE [en ligne].

[5] Aulu Gelle, Nuits Attiques, Praef. 1 : « On peut trouver d’autres textes plus agréables que celui-ci. En le composant, je voulais préparer à mes enfants des récréations littéraires, pour les moments où, grâce à une pause dans leurs affaires, leur esprit voudrait se détendre et se délasser ». Macrobe, Saturnales, Praef. 1 : « Nombreux et divers, Eustathe mon fils, sont les objets auxquels la nature nous a attachés dans le cours de cette vie, mais le lien le plus fort par lequel elle nous a enchaînés est l’affection pour ceux qui nous doivent le jour, et, en ce qui concerne leur éducation et leur instruction, elle a voulu que nous nous impliquions à tel point que les parents, si leurs désirs connaissent le succès, ne peuvent éprouver de plus grand plaisir, ni, si le contraire se produit, un tel chagrin. »

[6] Érasme, Ciceronianus, 1314-1315 : « Bulephorus – Tiens, et Macrobe ? Nosoponus – Tu me parles de la corneille d’Ésope ! Il confectionne ses centons à partir de lambeaux volés à d’autres ! En fait, il ne parle pas sa propre langue et, dès qu’il la parle, on croirait un Grécaillon qui bégaye en latin ! »

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Pour citer ce billet : Nicolas Cavuoto-Denis, “La fortune de Macrobe à la Renaissance (2/2). La polymathie macrobienne ou Macrobe, source et passeur de savoirs”, Mythologia (carnet de recherche du projet Natale Conti, Mythologia, 1567-1627), https://mythologia.hypotheses.org/278, mis en ligne le 08/03/2023.

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